 |  | ||
ПОДХОД МАТУРИДИ К АЯТАМ, СОГЛАСНО КОТОРЫМ ВЕРА НЕ УВЕЛИЧИВАЕТСЯАбдуррахман Касапоглу
Вступление
В Коране достаточно много аятов, раскрывающих качества веры (иман). В части этих аятов говорится об увеличении/уменьшении веры. Опыт веры (иман), который является и абстрактным, духовным явлением, и который невозможно представить совершенно оторванным от поступков человека, с точки зрения уменьшения и увеличения рассматривался мусульманскими мыслителями в разных аспектах. В нашем исследовании мы оценим приведенные в тафсире Имама Матуриди «Та’виляту ахль ас-сунна» толкования аятов, касающихся увеличения и уменьшения веры (иман). Таким образом, мы попытаемся узнать, какого мнения придерживался ученый в этом вопросе. Матуриди является имамом мазхаба, которому значительная часть мусульман следуют в своей духовной жизни. Выявление точки зрения Матуриди на проблему «увеличения веры», которой касается Коран как одного из качеств веры (иман), рассмотрение мыслей и точки зрения на этот вопрос других ученых предоставляет нам возможность обновить знания в этой области. В тафсире Матуриди «Та’виляту ахль ас-сунна» аяты, в которых говорится об увеличении веры, подвергаются истолкованию в том бессистемном порядке, в котором они следуют в Коране. Мы же постараемся дать оценку толкованиям Матуриди этих аятов в совокупности, имея целью выявить его точку зрения на вопрос «увеличения веры». 1. Проблема «Увеличения веры» в разных системах мусульманской мысли Системы мысли (школы каляма), согласно которым деяния (амаль) являются частью веры (иман), утверждают, что вера может и увеличиваться, и уменьшаться. Те же системы (школы каляма), которые понимают веру как утверждение (тасдик) сердцем и не считают действия (амаль) частью веры, считают, что с точки зрения своей сути, вера (иман) не может увеличиваться и уменьшаться. Вместе с этим они не могут отказаться от утверждения, что если не по своей сути, то по своим качествам (сифат), вера может увеличиваться и уменьшаться, потому что перед ними встает необходимость разъяснить аяты Корана, в которых ясно говорится об увеличении веры, и они ощущают потребность растолковать, о каком увеличении здесь идет речь. Сейчас же в общих чертах рассмотрим взгляды школ каляма, которые искали ответа на вопросы «Увеличивается ли вера? Уменьшается ли? Если да, то в каком смысле?» А) Увеличение веры согласно школам, считающим деяния (амаль) частью веры (иман) Согласно школам хариджийа, му’тазиля, зайдиййа и саляфиййа, которые считают деяния (амаль) частью веры, вера (иман) увеличивается и уменьшается и количественно, и качественно. Это можно понять как увеличение и уменьшение деяний (амаль). Так как люди в разном количестве и качестве совершают благие деяния (амаль), то если считать деяния (амаль) частью веры, автоматически появляется необходимость признания увеличения и уменьшения веры. Благочестивые деяния увеличивают веру, а грехи уменьшают ее. Имам Шафии, Ибн Хазм считали деяния частью веры и утверждали, что с увеличением деяний (амаль) вера увеличивается, а с уменьшением — уменьшается. Сторонники этой точки зрения истолковывали в прямом (захири) значении те выражения из Корана и сунны, в которых говорится об увеличении веры1. В вопросе веры между индивидами можно видеть разницу. С этой точки зрения людей можно характеризовать по таким качествам, как сильная и слабая вера. Различия в вере, носящие индивидуальный характер, в первую очередь проявляются в деяниях (амаль). С этой точки зрения считается, что деяния являются частью веры. А то, что с точки зрения деяний люди могут находиться на разном уровне, и поэтому можно говорить о превосходстве и слабости людей в этом отношении, это истина, с которой согласны все2. Согласно Ибн Таймийе, увеличение веры касается и деяний (амаль), и утверждения (тасдик), охватывая и движения сердца, и движения тела. Утверждение (тасдик), осуществляемое и сердцем, и телом является более зрелым, чем утверждение, не имеющее таких качеств. Например, из двух людей, имеющих одинаковые знания, более зрелым является тот, который действует в соответствии с имеющимся у него знанием3. Б) Увеличение веры (иман) согласно тем, кто не считает деяния частью веры (иман) Те, кто не считает деяния частью веры, а саму веру определяют как решительное (джазм), в степени ясности (йакин) утверждение (тасдик), т.е. одобрение всего того, что принес Пророк, говорят: «К вере недопустимо применять понятия увеличения и уменьшения». По их мнению, утверждение (тасдик) сердцем остается без изменения, в своей сущности вера (иман) не увеличивается и не уменьшается. Вера (иман), являющаяся основой религии, это акт, подтверждение и решение (хукум), возникающие в сердце. Это утверждение, занимающее место в сердце и после решительного кивка головы. Наличие такого утверждения и образует веру (иман). С точки зрения этого утверждения и решения положение всех верующих одинаково. Поэтому вера ангелов и пророков, простых людей (авам) и избранных (хавас), плохих людей и хороших, праведных мусульман и грешных, одинакова. Это простое утверждение является общей точкой веры для всех мусульман. Это утверждение и с точки зрения своей сути, и связанных с ним вещей не может увеличиваться и уменьшаться4. Во главе ученых, которые считали, что деяния (амаль) не являются частью веры, а вера (иман) является утверждением (тасдик) и не может увеличиваться и уменьшаться, стоит Имам Азам Абу Ханифа. Такой точки зрения придерживаются также ученые мазхаба матуриди и такие ученые, как Джувайни, Тафтазани из мазхаба ашари5. По мнению этих ученых, вера (иман) с точки зрения вещей, в которые следует верить, т.е. подтвердить, не увеличивается и не уменьшается. Вещи, в которые следует верить, это всё то, что принес Пророк. Если кто-то не верит во всё это без исключения, тот не считается уверовавшим. Если человек отвергают какую-то одну из подобных вещей, то вера не обретается. А если вера не обретена, то и не имеет смысла говорить об ее увеличении и уменьшении. Вещи, в которые следует верить, одинаковы для всех, в этом вопросе между ученым и невеждой, между простыми людьми и избранными нет никакой разницы6. При исследовании трудов, приписываемых Абу Ханифе, ясно видно, что, по его мнению, вера ни в какой форме не может увеличиваться или уменьшаться. Он считает, что вера не увеличивается и не уменьшается, все верующие равны в вере (иман) и единобожии (таухид). Также и вера обыкновенных людей находится на одном уровне с верой пророков и ангелов. Вера не увеличивается посредством благочестивых дел и не уменьшается с грехами. Веру следует рассматривать с точки зрения вещей, которые следует только лишь утвердить, на уровне целого. «Вера находящихся и на небесах, и на земле, не увеличивается и не уменьшается»7. «Вера может усиливаться с ослаблением неверия (куфр). Также и неверие (куфр) может усиливаться при ослаблении веры. Невозможно, чтобы человек одновременно был и верующим (мумин), и неверным (кафир). Верующий является истинным верующим, а неверный истинным неверным»8. Те, кто отрицают увеличение и уменьшение веры, рассматривают вопрос с точки зрения противоположностей «вера (иман) — отрицание (инкар)». Человек является или верующим, или неверным9. Тот, кто смог войти в границы веры, тот верующий. Кто остался в границах отрицания, тот неверный (кяфир). Эту проблему можно рассматривать в двух измерениях. Первое — ее можно оценивать с точки зрения разницу между самой высокой и самой низкой степеней веры. Второе — с точки зрения самой глубокой и самой низкой степеней отрицания. Когда мы говорим об увеличении и уменьшении веры, то значит, рассматриваем вопрос с точки зрения разницы между самой высокой и самой низкой степенями веры, оцениваем веру «в узкой области». Если же мы будем рассматривать веру «широко», от самой глубокой степени отрицания и до самой высокой степени веры, то нельзя говорить об увеличении и уменьшении веры. По нашему мнению, в этой точке и возникает спор об увеличении и уменьшении веры. Когда Абу Ханифа привязывает увеличение веры к уменьшению неверия, а увеличение неверия к уменьшению веры, то это соответствует взгляду, который мы определили как «широкий». В) Увеличение веры согласно тем, кто не считает деяния (амаль) частью веры Вера может увеличиваться с точки зрения своих качеств. Упоминаемые степени ясности (йакин) — «ильмаль-йакин», «айн аль-йакин», «хакк аль-йакин» — могут отличаться друг от друга. Между тем, вера некоторых людей сильна, некоторых – слаба, у одних она зрелая, у других неполная. Нельзя утверждать, что вера рядового мусульманина или грешного верующего с точки зрения сверки и ясности (йакин) может быть такой же сильной, как вера и утверждение (тасдик) нашего Пророка или Абу Бакра, может быть равной их вере. Вера человека, преданного аскетизму (зухд) и богобоязненности (таква) не в такой же степени яркая, как вера грешника и смутьяна. С точки зрения силы и слабости принимается, что вера может увеличиваться и уменьшаться. Если мы будем считать «утверждение» («тасдик») таким же духовным состоянием, как радость, печаль, гнев, то следует ожидать, что иногда оно может быть сильным, а иногда слабым. В этом смысле увеличение веры означает увеличение воодушевления ею10. Разница в вере мусульман подобна тому, как разными глазами смотрят на одну и ту же вещь и имеют разную точку зрения относительно нее. Сила зрения меняется от человека к человеку. Свет единобожия (таухид) у одних подобен солнцу, у других — звезде, у третьих — лампаде, у четвертых — едва заметному свету11. Вполне допустимо, чтобы вера увеличивалась с точки зрения понятия «обновление подобного» («таджаддуд аль-амсаль»). С течением времени может увеличиваться и вера. Вера есть «случайное» («’араз»), но при «обновлении подобного» («таджаддуд аль-амсаль») становится длительной и постоянной. Вера каждый миг исчезает. С увеличением веры обновляется исчезающее утверждение (тасдик). Это увеличение растолковывается как постоянное пребывание в вере и постоянство в вере. Принимается, что в вере могут быть индивидуальные различия. Увеличение благодати (баракат), влияния веры в результате благих деяний, разницу между результатами, увеличение света в сердце можно оценивать как разницу/увеличение веры. Например, некоторые сердца могут быть больше других освещаться светом (нур) Аллаха12. Доказательства (далиль), подтверждающие, что вера может увеличиваться и уменьшаться, относятся не к самому подтверждению (тасдик), а к таким качествам веры, как ясность (йакин), совершенство (камаль) и сила. Те, кто говорят об увеличении и уменьшении веры, имеют в виду соответствующую шариату (шар’и) веру. Такие качества веры, как сила и слабость, могут увеличиваться и уменьшаться. Аяты, в которых говорится об увеличении веры, следует истолковывать как относящиеся к силе веры. С точки зрения качеств вера одних мусульман может превосходить веру других. Но это относится не к сущности веры — утверждению (тасдик), а к качествам (сифат) веры. Те же доказательства, которые указывают на то, что вера не увеличивается и не уменьшается, относятся к сути веры13. Г) Индивидуальные различия в вере с точки зрения природы человека Вера, хотя и содержит в своей структуре общие элементы, является субъективным опытом, разным у каждого индивида. В таком случае, вера одного человека не может быть точно такой же, как у другого. Даже вера одного и того же человека не является одинаковой в разное время и в разных условиях. Его вера может быть разной в зависимости от обретенного им опыта и условий, в которых он находится. Если же принимать во внимание и разные по природе сердца людей, человек может пережить разный опыт веры от слабого утверждения (тасдик) до сильной степени уверенности (итминан). Степени утверждения (тасдик) людей отличаются друг от друга: утверждение одних людей является более сильным и постоянным, чем утверждение других, в нем меньше сомнения. Есть такое сильное утверждение (тасдик), что человек не может противостоять ему. Есть такое, которое воздействует на разум, есть влияющее на сердце. Есть такое утверждение (тасдик), что совершенно не может совладеть с разумом и наклонностями человека, чувства и склонности остаются в одной стороне, разум и сознание — в другой14. С этой точки зрения вера верующего не подобна прямой линии, это процесс, имеющий спад и подъем. Спады можно охарактеризовать как уменьшение веры, подъемы же — как ее увеличение15. Подобно тому, как мы можем представить веру (иман) в качестве структуры, содержащей в себе основные условия, так и можно увидеть, что вера индивидов с точки зрения привнесения в сердце удовлетворенности имеет разный уровень. В соответствии с этим вера, привносящая в сердце удовлетворенность, является верой высокого качества, потому что вера, как явление есть духовное состояние, которое может развиваться, изменяться, совершенствоваться. Вера, достигшая определенного качества, привносит в сердце удовлетворенность. Развитие веры, ее изменение, совершенствование показывает, что она является «возрастающим» явлением16. Из психологического опыта ясно, что любить Аллаха, бояться Его, обращаться к Нему, прибегать к Нему, быть привязанным к Нему с точки зрения добродетелей, которыми они обладают, разнятся у людей. Как известно, человек может любить один и тот же объект иногда сильно, иногда не очень, иногда он сильно боится какого-то объекта, иногда не очень. Исходя из этой истины, утверждается, что вера может обладать такими качествами, как «сила» и «слабость». Любовь к Аллаху, почтение, ощущаемое перед Его величием, надежда на Его милость, упование на Него, страх перед Ним составляют эмоциональную сторону веры. «Увеличение веры», о котором говорится в Коране, можно понимать как усиление этих эмоциональных переживаний17. Утверждение (тасдик) в сердцах и знание, с точки зрения своей концентрации и детализации могут быть разными у людей. Человек, который подтверждает божественное послание в целом, не вдаваясь в детали, не может находиться на одном уровне с человеком, который хорошо, в деталях знает основы веры. Утверждение (тасдик) увеличивается в той мере, в какой человек исследует и изучает религию, насколько владеет знаниями доказательств (далиль)18. Среди людей существуют различия в таких психологических характеристиках, как воля, способность видеть, слышать, говорить. Точно также в вопросе таких качеств, как знание и утверждение (тасдик), могут проявляться индивидуальные различия19. Утверждение (тасдик), являющееся сутью веры (иман), различно также в отношении своей длительности, непрерывности, осознанности, времени, в которое оно живет в сердце. Утверждение – это опыт и феномен, который существует, пока существует его обоснование, причины. Человек, который владеет знаниями о чем-то, когда забывает об этом, как будто создает завесу между собой и этим объектом. Человек, который владеет знаниями о чем-то, но забыл, не может быть равен тому, кто и знает, и помнит20. Подобно тому, как существуют индивидуальные различия между людьми в вопросе связанных с человеком качеств и действий, точно так же можно говорить о различиях, может даже в большей степени, в вопросе веры (иман). Люди в вопросе любви к Аллаху находятся на разных степенях, от любви, которую питал к Аллаху наш Пророк Мухаммад, до веры (любви к Аллаху) человека, в сердце которого имеется вера с пылинку. В темах, которые люди знают и одобряют, люди различаются степенями этого знания и одобрения. Эта разница наиболее очевидно проявляет себя в вопросе знания и одобрения Аллаха21. II. Круг смысла понятий «увеличение» (зийада) и «утверждение» (тасдик) Говоря о таком явлении, как увеличение веры, в Коране обычно употребляются производные слова «зийада»22. А для обозначения качеств веры (иман) используется слово «тасбит»23, которое Имам Матуриди определяет в качестве имеющего такой же смысл, как и обозначающее увеличение веры слово «зийада». Рассмотрим же, в каком смысле используются эти слова в арабском языке. Слово «зийада» означает «увеличиваться, расти, прибавляться». Это антоним слова «недостаток; неполный». Про рост цен говорят «тазаййад ас-си’р». Если в разговоре речь идет о «тазаййуд», то это означает «ложь, преувеличение». Выражение «издадту фадлан» означает «мои добродетели увеличились». Избыток в некоторых случаях, таких как превышение границ нормального, наличия чего-то в большем, чем необходимо, количестве, может быть нежелательным, ненужным положением. В качестве примера этому можно привести наличия лишних пальцев у человека или ног у животных. В других случаях же избыток является желательным состоянием24. Когда употребляют слово «тазаййуд» по отношению к шагу верблюда, это значит, что на него нагружено больше, чем он в силах нести. Когда говорят «зу заваид» о льве, то имеют в виду такие его устрашающие качества, как лапы, рычание, прыжок. Слово «аз-зад», «аль-мазад» обознают еду и питье25. Слово «сабат» в арабском языке означает «постоянство; продолжительность». «Ас-сабит» — «всадник», «ас-сабт» — «дееспособный человек», «лошадь с тяжелым шагом»; «даун субат» — «человек, лишенный возможности двигаться», «раджулун сабтун» — «человек, не отступающий в битве», «молчащий, когда надо говорить», «человек, сердце которого твердо»; «аль-мусбат» — «человек, который вследствие болезни не может двигаться, положение которого так тяжело, что он не может дойти до своей постели». «Сабата» — «знать все в совершенном виде»; «асбата» — «задерживать что-либо; заключать в тюрьму; препятствовать перемещению». «Исбат» — «земля», «стоячая вода», «ас-сабат» — «доказательство, довод, аргумент»26. III. Толкование Имамом Матуриди аятов, в которых говорится об увеличение (зийада) веры Матуриди обосновывает веру «тасдиком», которое есть противоположность лжи (кизб). После того, как он оценивает знание как положение, противоположное невежеству, он сообщает, что знание является тем элементом, который приводит к «утверждению» («тасдик»). Матуриди критикует и отвергает взгляды тех, кто называет веру «только утверждением (тасдик)» или «только знанием (ма’рифат)». Также он называет необоснованным утверждение «Вера (иман) — это исполнение всех религиозных обязанностей». По его мнению, сердце — это ложе веры. С точки зрения основного значения, вера (иман) означает утверждение (тасдик). «Утверждение» — это та сущность, которая не может подвергнуться давлению и принуждению, это то, что находится в сердце. Место, где проявляется вера, это сердце27. Матуриди считается одним из ученых, которые говорят, что вера не может увеличиваться и уменьшаться. Согласно Матуриди, так как деяния не являются частью веры, то обильные благочестивые дела не увеличивают веру. Также и оставление благочестивых дел и совершение грехов не уменьшают веру. Все верующие/мусульмане равны в вере. Вера одного человека не бывает больше или меньше веры другого. Разница может быть только в деяниях28. Матуриди утверждает, что вера не остается в какой-то одной точке тела, а распределяется по всему телу. Согласно ему веру невозможно разделить на части. Если человек потеряет какую-то часть тела, он не потеряет часть своей веры; вера, распределенная по всему телу, вернется в свое основное убежище — сердце. Говорить об увеличении веры бессмысленно. Так как благие поступки, праведные дела происходят не из сути веры, они не оказывают влияния на суть веры, потому что сутью веры является утверждение сердцем. Если человек оставит неверие (куфр) и изберет веру, то его вера обновится. Увеличение веры также подобно этому. Когда человек умирает, вера и является тем, что определяет его как верующего. А деяния человека дают ему или вознаграждение от Аллаха, или навлекают на него гнев Всевышнего29. Наряду с этой общей оценкой, Матуриди в тафсире аятов, в которых сообщается об увеличение веры, говорит, что вера увеличивается. Постараемся же разобраться, что он имел в виду в своем толковании. Некоторые аяты в Коране говорят об «увеличении веры», другие же — об «увеличении хидаята». В некоторых аятах же речь идет о «утверждении» (тасбит) веры в сердце верующих. В своем исследовании, выделяя связанные с нашей темой подзаголовки, за основу возьмем используемые в Коране выражения, и введем следующие заголовки «Аяты, в которых говорится об увеличении веры», «Увеличение хидаята», «Утверждение (тасбит) верующих». А) Аяты, в которых говорится об увеличении веры (иман) Всевышний Аллах, в некоторых аятах приводя слова «вера» (иман) и «увеличение» (зийада), разъясняет нам такое явление, как увеличение веры. Сообщая об одном из случаев во времена нашего Пророка, когда лицемеры (мунафикун) распространяли ложные слухи, желая нагнать страх на мусульман, Аллах говорит, что эти слухи лишь увеличили веру верующих: «Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» — но это только увеличило веру в них, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он — прекрасный доверенный!»» (Али Имран, 3/173) После того, как в войне многобожники Мекки потерпели поражение и отступили, лицемеры (мунафики), желая напугать мусульман, начали распространять слухи, что многобожники вернутся. Так они старались помешать мусульманам преследовать многобожников. Создавать такого рода панику – это в привычках лицемеров. Сообщается, что такие слухи начал распространять Нуайм ибн Мас’уд30. Когда же дело обернулось не так, как говорили лицемеры, а как обещал наш Пророк, то вера, т.е. утверждение (тасдик) верующих увеличилась. Когда лицемеры распространяли слухи, что враги собираются, наш Пророк высказал то, что знал он. Верующие поступили в соответствии со словами Пророка, поверили его обещанию, отдалились от ложных слухов своих врагов. Они не обманулись словами лицемеров, не стали действовать по их указаниям, не выказали слабость. Когда же события обернулись так, как говорил Пророк, они признали это как еще одно доказательство его пророческой миссии, и это только увеличило их веру. Всевышний Аллах ниспослал в их сердца спокойствие, чтобы их вера увеличилась31. Матуриди в связи с аятом и условиями, в которых был ниспослан аят, передает две точки зрения об увеличении веры, а вслед за этим приводим третье толкование, содержащее в себе оба этих взгляда. 1. Смелость, сила и привязанность к исламу верующих увеличилась по сравнению с тою, что была до войны. 2. Увеличение, о котором здесь идет речь, может быть увеличением силы веры, привязанности к ней и утверждения (тасдик). 3. Храбрость, выказанная против врагов, вера по причине их твердой убежденности в своем Господе и Его Пророке, увеличилась с точки зрения утверждения (тасдик) и ясности (якин)32. Увеличение веры, о котором говорится в аяте, кажется опытом, который имеет место быть в специфических условиях, в определенной мере отличных от обыденных. Понятно, что война, о которой говорится, что она увеличила веру верующих или же условия, в которых испытывается страх за свою безопасность, являются обстоятельствами, когда связанные с верой духовные переживания более интенсивны. Увеличение веры, о котором говорится в аяте, показывает себя как более сильная по сравнению с другим временем привязанность к Аллаху, упование на Него и отсутствие страха перед врагом. Комментируя этот аят, Матуриди дает общие сведения о том, что означает увеличение веры. Исходя из этого, увеличение веры можно понимать в следующей форме. Увеличение веры, это обновление (таджаддуд) сознания веры, обретения продолжительности и непрерывности этого сознания. Состояние, когда человек постоянно находится в вере и старается ради этого. С одной стороны, это каждый миг обновления состояния, когда человек пребывает в вере, и защита этого состояния. С другой стороны – всегда быть далеким от всего того, что поощряет человека к отрицанию33. Услышав доказательства, согласно которым вера (иман) необходима, выказывать твердость и постоянство в вере. Это состояние определяется как увеличение веры34. Когда правдивыми оказались не упоминаемые в аяте распространяемые лицемерами (мунафикун) слухи, а слова Пророка относительно данных событий, то это было воспринято как одно из доказательств того, что он действительно пророк. Когда верующие стали свидетелями очевидного доказательства истинности пророчества, они пережили особые духовные ощущения. Эти ощущения на словах обозначаются выражением «увеличение веры». Увеличение веры возможно с точки зрения устремления к тем вещам, которые относятся к духовному зрению (басират) и вере, стараний воплотить в жизнь их требования. Таким образом можно говорить об увеличении силы веры, ее света (нур), красоты, совершенства35. Признаки увеличения веры могут показывать себя в устремлении сердцем к тому, что относится к вере, сосредоточении, духовной концентрации на них. Также желание совершать те действия и поступки, которые требует вера, и старания в этом направлении являются признаками увеличения веры. Такое воздействие веры на человека Матуриди описывает как достижение зрелости в вере, усиление в вере. Духовное состояние, обретаемое человеком при соблюдении всех условий веры, привязанности к доказательствам (далиль), защиты своей веры, может проявлять себя как усиление веры. Если приводить сравнение, это состояние подобно тому, как намаз, совершенный с соблюдением всех условий, обретает ценность тысячи намазов36. Матуриди утверждает, что вера может увеличиваться при выполнении требований, соблюдении всех условий веры. Этим самым он указывает на то, что деяния (амаль) оказывают воздействие на веру (иман) и в соответствии с этим воздействием вера может увеличиваться. Всевышний Аллах в одном аяте духовное состояние, опыт мусульман, которые в условиях войны видели, как обещанная Пророком победа пришла, описывает как увеличение веры и преданности. Согласно Матуриди, увеличение веры, о котором здесь идет речь, следует понимать как увеличение в уже существующих «утверждении» (тасдик) и «ясности» (якин). Это состояние он описывает как «утверждение сверх утверждения, ясность сверх ясности». Матуриди указывает, что это позитивное развитие и изменение уже имеющейся веры: «Когда верующие увидали сонмы, они сказали: «Это - то, что обещал нам Аллах и Его посланник. Правдив Аллах и Его посланник!» И увеличило это у них только веру и покорность» (33/22). В начале битвы Хандак, получив знание от Аллаха, наш Пророк уже известил своих сподвижников о том, что станет с врагами, какие испытания ждут мусульман. Когда верующие увидели, что сказанное Пророком в точности воплотилось в жизнь, их вера в слова Пророка, утверждение (тасдик) увеличились. Ведь события, которые они пережили, являлись как бы доказательством пророчества Мухаммада. Верующие сказали: «Это победа, которую обещали нам Аллах и Его Посланник еще до ее прихода, когда мы ее еще не видели. Аллах и Его посланник говорили правду»37. Согласно Матуриди, увеличение веры можно понять как утверждение сверх уже существующего утверждения, ясности (якин) сверх уже имеющейся ясности38. То, что выражение «увеличение веры» имеет именно такой смысл ясно из значения слова «увеличение» (зийада) в арабском языке. Такие значения этого слова в арабском языке, как прибавление к одной вещи другой, поднятие цен, нагрузка на верблюда вьюка сверх его сил, указывают, что «увеличение» (зийада) веры может означать прибавление веры сверх существующей. Всевышний Аллах говорит, что иногда Он посылает в сердца верующих некое духовное состояние, которое именуется спокойствием (сакина), и вместе с этим духовным состоянием их вера прибавляется. Сверх уже имеющейся у них веры им даруется еще вера: «Он [Аллах] — тот, кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы они прибавили веру к своей вере. Воинства небес и земли принадлежат Аллаху. Аллах — знающий, мудрый» (48/4). Выражение «ли йаздаду иманан ма’а иманихим» Матуриди разъясняет как проблему «обновления» (таджаддуд) и «создания нового» (ибтида). Он говорит, что это означает увеличение «имана аль-иджмали»39 в подробностях (би ат-тафсир)40. Понятия «таджадду» и «ибтида» мы попытаемся разъяснить в соответствии со словами Матуриди. Всевышний Аллах в одном аяте говорит, что при слушании божественных аятов увеличивается вера. Те мгновенья, когда читаются божественные аяты, когда они переживаются в разуме и сердце, тогда увеличивается вера: «Верующие — только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа» (8/2). «Верующие» (муминун) это те, кто выказывает совершенную искренность в страхе божьем и решительность в вере. Этим они отличаются от лицемеров (мунафикун), которые в вере имеют сомнение. «Верующие» действительно воплощая в жизнь то, что требует от них вера, выказывают правдивость в этом отношении41. Одним из качеств верующих (муминун), о котором говорит Всевышний Аллах, это «трепетание» их сердец, которое является признаком истинной веры. Другое качество — это увеличение решимости и силы веры при чтении аятов Аллаха42. Это толкование, которое приводит Матуриди, привязывает увеличение веры к определенным условиям — с переживанием божественных аятов и доказательств. Такой пережитый опыт оказывает положительное влияние на уже имеющуюся веру (иман), увеличивая ее решимость и силу. Увеличение веры, о котором здесь идет речь, может являться своего рода «обновлением» (таджаддуд), осуществлением веры каждый миг, каждый час, продолжение ее существования. Вера, которая каждый миг возникает снова и реализуется, может считаться неким прибавлением, увеличением сверх того, что было ранее43. Увеличение веры путем «обновления» может быть истолковано несколько иначе. Согласно этому толкованию, под «увеличением» имеется в виду некое прибавление. Это прибавление к жизни в вере, прожитой в определенный промежуток времени, в последующий промежуток времени такой же жизни в вере. Увеличение веры, о котором здесь идет речь, имеет вид не усиления существующей веры, а продолжение ее существования во времени. В связи с увеличением веры Матуриди исследует взгляды Абу Ханифы: увеличение веры — это вера в детали того, во что следует верить в целом. Например, в качестве первоосновы есть вера, которой верят в пророка. Но если верить в какого-то пророка как в посланника Аллаха и пророка (наби), то это будет увеличением веры. В качестве принципа мы принимаем веру в них, но если мы будем верить во все книги и их указания (амр), то это будет увеличением веры. Если человек, который верит во все основы веры в целом, прочитает один аят Корана, например «ляхуль-халку ва аль-амр» (7/54), то он станет лучше понимать мощь (кудра) и величие Аллаха, и его вера увеличится, так как увеличится его детальное, «бит-тафсир» знание веры44. Насколько увеличивается в деталях постижение и усвоение верующим доказательств и ценностей, в которые следует верить, в той же степени увеличивается его вера. Это толкование находится в гармонии с принципом привязанности «увеличения веры к слушанию божественных аятов». Верить в божественное осознанно, кроме того, не ограничиваясь только этим, владеть обширными и детальными знаниями в сфере божественного, оказывает положительное влияние на веру. Всякое увеличение религиозных знаний проявляет себя как увеличение веры. Но это состояние не является всего лишь увеличением объема знаний, в увеличение воздействия на сердца этого знания. Аят, в котором Всевышний Аллах увеличение веры связывает с ниспосланием для верующих божественных аятов, Матуриди толкует как увеличение веры, существующей в целом виде, в зависимости от приходящих в детальном виде повелений (амр). Согласно этому, обогащение со стороны верующего тех принципов, в которые следует верить, приводит и к увеличению веры: «Когда только ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: «Кому из вас это добавит веры?» Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются» (9/124). Лицемеры (мунафики), встречаясь друг с другом в отсутствии верующих (муминун), издеваясь, говорят: «Кому из вас это добавит веры?» Верующие же прилагают все усилия, чтобы размышлять над божественными доказательствами и усвоить их. С увеличением же таких доказательств увеличивается по сравнению с предыдущим состоянием и их вера и утверждение (тасдик). Увеличивается решимость и продолжительность веры, которой они владели ранее45. Когда приходят новые аяты Корана, содержащие приказы и послание для верующих, то их решимость в вере и ее утверждение (тасдик) увеличиваются. Их существовавшая до этого «вера в целом» увеличивается в зависимости от приходящих со временем по отдельности приказов (амр)46. В одном аяте, в котором речь идет об увеличении веры, говорится о жажде «несомненности» (йакин). Это заставляет Матуриди задуматься о связи между этими двумя явлениями. По его мнению, при увеличении веры речь идет о жажде «йакина», т.е. уверенности, несомненности в вере. Этот аят подтверждает, что увеличение веры объясняется как увеличение «йакина»: «Сделали Мы властителями огня только ангелов и сделали число их только испытанием для тех, которые не веруют, чтобы удостоверились те, кому дана книга, и усилили те, которые веруют, веру. И не сомневались те, кому дана книга, и верующие. И сказали те, в сердцах которых болезнь, и неверующие: «Что такое хотел Аллах этим, как притчей?» Так вводит в заблуждение Аллах, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет, и никто не знает воинств Господа твоего, кроме Него, а это - лишь напоминание людям» (74/31). Упоминающиеся в аяте слова «истикан» и «зийада» имеют один и тот же смысл. Ибо желание «йакина» означает увеличение веры, а увеличение веры — «истикан», т.е. желание «йакина»47. Разъясняя фразу «…и усилили те, которые веруют, веру», Матуриди повторяет заимствованный им у Абу Ханифы принцип «увеличения «общего» (иджмали) подтверждения (тасдик) через подтверждение в деталях (тафсири)» и «обновления (таджаддуд) веры». Исходя из этого он сообщает, что «увеличение веры» может быть растолковано как утверждение (сабат) в вере, продолжение веры, решимость и стабильность48. Б) Утверждение на прямом пути — увеличение хидаята. В некоторых аятах, в которых говорится об увеличении веры, Всевышний Аллах приводит слова «хидаят» («прямой путь») и «увеличение» («зийада») вместе. Если в одних аятах Он говорит, что увеличивается вера, то в других ведет речь об увеличении «хидаята». Матуриди утверждает, что увеличение веры означает увеличение хидаята: «Мы расскажем вам весть о них по истине; ведь они — юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их прямой путь» (18/13). Упоминаемые в аяте слова «зийада» (увеличение) и «рабт» имеют одинаковое значение. «Рабт» означает «тасаббут», т.е. «решиться; проявлять твердость в чем-то». «Увеличение хидаята» означает решительность хидаята в сердце, проявление твердости в хидаяте. Матуриди утверждает, что фраза «и Мы увеличили их прямой путь» имеет тот же смысл, что фраза «увеличилась их вера» (8/2; 9/14)49. Увеличение хидаята Матуриди объясняет явлением «таджаддуда», т.е. обновления. Согласно этому толкованию, отрицание человеком неверия (куфр) приводит к обновлению каждый миг «сознания веры», вера становится новой каждый миг50. Упоминаемое в аяте слово «рабт» Матуриди связывает с явлением увеличения веры. Исходя из слова «рабт» он утверждает, что речь идет об увеличении решимости в вере, твердости. Юноши, которые, согласно аяту, увеличили хидаят, проявили такую решимость в вере и такую крепость в ней, что в Коране это их состояние обозначено словом «рабт» сердца. Никакое внешнее влияние не смогло потрясти веры, имеющейся в их сердцах. Вера юношей не ослабела от внешних воздействий, наоборот, она продолжала существовать в их сердцах, окрепнув, став более осознанной, укоренившись. Согласно Матуриди увеличение хидаята — это увеличение, происходящее в хидаяте, который является в индивиде основой веры. Признаком увеличения хидаята является жажда, желание того, что относится к вере, решительное и постоянное стремление к этому. Если человек стремится к тому, что относится к хидаяту, то это не остается без ответа. Аллах создает увеличение этого стремления. Другими словами, хидаят порождает увеличение хидаята: «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем. А нетленные благодеяния лучше перед твоим Господом по вознаграждению и по исходу» (19/76). Когда человек имеет хидаят, что увеличивается его решимость в желании, привязанности, стремлении к тому, что относится к хидаяту51. Человека, имеющего хидаят, Аллах по причине его благих качеств и повиновения озарит знанием Своего единства (вахданият)52. Подобно тому, как божественные послания и содержащиеся в них принципы является средством хидаята для верующих, одновременно они являются и средством увеличения уже существующего хидаята: «А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность» (47/17). В зависимости от того, как люди слушают принесенные Пророком Мухаммадом послания, они делятся на три группы. Лицемеры (мунафикун), сердцем противясь ему, внешне изображают, будто принимают сказанное им. Отрицающие слушают для того, чтобы сказать: «Мухаммад лжет, он придумывает от себя». Верующие же слушают для того, чтобы найти прямой путь, желая обрести еще больший хидаят53. В) «Утверждение» (тасбит) верующих. Толкуя аяты, в которых говорится об увеличении веры, Матуриди прибегает к выражению «утверждение» (тасбит) веры. Толкуя же аяты, в которых говорится о «тасбите» веры, он обращается к аятам об увеличении веры. Корень «сабат», от которого происходит слово «тасбит» имеет множество значений: «продолжительность; стабильность», «решительность», «хранение одной в одном месте; тюремное заключение; постоянное местопребывание». Между этими смыслами и постоянным пребыванием веры в сердце существует тесная связь. Собственно говоря, Матуриди «утверждение (тасбит) веры» растолковывает как возобновление сознания веры в каждый последующий момент времени, продолжение таким образом его существования: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, словом твердым в жизни ближней и в жизни дальней; и сводит с пути Аллах неправедных, и творит Аллах, что желает» (14/27). Если в суре Фатиха Всевышний Аллах к понятию «вера» («иман») применяет такое качество, как «увеличение» (зийада), то здесь Он приводит качество «утверждение» (тасбит). Переживаемые, испытанные действия со временем уменьшаются, исчезают. Поэтому существует необходимость с течением времени снова и снова возрождать сознание веры. Явление увеличения веры и выполняет эту функцию. «Увеличение» и «утверждение» означает одно и то же54. По нашему мнению, Матуриди толкование, которое можно назвать кратко «обновлением» (таджаддуд) более применяет по отношению к аятам, в которых говорится об «утверждении (тасбит) веры». Среди производных слова «сабат» существуют и такие, которые выражают интенсивные духовные переживания, такие как «смелость», «решимость сердца», «полное знание». Аяты, в которых говорится об «утверждении» веры, Матуриди истолковывает как духовное состояние, подобное таким интенсивным действиям сердца, как уверенность (итминан) веры, ее укрепление: «Скажи: «Ниспослал его дух святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман»» (16/102). Фраза «в тех, которые уверовали, увеличит веру» (9/124) из суры Тауба следует расценивать как тафсир к приводимой в том же аяте фразе «укрепит в вере». Согласно Матуриди, упоминаемое в суре Тауба «увеличение веры», следует понимать как «тасбит» из приведенного аята (16/102), т.е. укрепление веры в сердце, как уверенность (итминан) и подобные духовные состояния55. Заключение Матуриди относится к тем ученым, которые не считают деяния (амаль) частью веры, а веру определяют как «утверждение» (тасдик). По их мнению сердце с «утверждением» (тасдик) остаются без изменений, вера (иман) в своей сути с точки зрения тех принципов, которые следует «утвердить» не увеличивается и не уменьшается. Ученые, придерживающиеся такой точки зрения, также и вынуждены говорить о том, что вера с другой стороны может увеличиваться и уменьшаться. Они разъясняют свою позицию так, что вера может увеличиваться и уменьшаться не в своей сути, не с точки зрения «утверждения» (тасдик), а с точки зрения своих качеств (сифат), своей зрелости и силы. Мы видим, что и Матуриди придерживается подобного подхода. Толкуя аяты, в которых говорится об увеличении веры, Матуриди ясно говорит, что вера увеличивается. Собственно говоря, таков и внешний (захир) смысл этих аятов. Истолковывая эти аяты, Матуриди пытается объяснить, что, по его мнению, подразумевается под увеличением веры. Исходя из этих аятов, Матуриди объясняет в следующем виде те обстоятельства и условия, которые приводят к увеличению веры. Удостовериться, что сообщаемое Пророком действительно сбывается, обращаться к тому, что относится к вере, жаждать этого, держаться за доказательства (далиль) веры, воплощать в жизнь ее условия, слушать аяты Аллаха, Его знамения и доказательства, знать в деталях то, во что следует верить, желать обрести «несомненность» (йакин) в вере — все эти и подобные состояния и условия являются признаками увеличения веры. Увеличение веры Матуриди толкует как увеличение с точки зрения несомненности (йакин), силы, твердости (сабат), решимости, постоянства (истикрар), уверенности, зрелости. Люди, чья вера увеличивается подобным образом, желают обретения большего хидаята. Их вера продолжает и существовать в виде прямой, и в то же время может возвышаться и уменьшаться. Увеличение происходит и по горизонтали, и по вертикали. Увеличение в горизонтальном направлении в толковании Матуриди — это явление «таджаддуд», т.е. обновления сознания веры и пребывание человека каждый миг в вере. Согласно этому толкованию увеличивается вера или нет, если она существует непрерывно во времени, это является своего рода увеличением, прибавлением веры. Мы знаем, что Матуриди занимает место среди тех ученых, согласно которым «в сущности «утверждения» (тасдик) не может быть увеличения». В то же время в тафсире Матуриди во многих местах встречается выражение «увеличение в утверждении (тасдик)»56. По нашему мнению, это выражение «увеличение в утверждении (тасдик)» Матуриди использует не в смысле увеличения в самой сущности тасдика. Должно быть, под словом «тасдик» он подразумевает не тот «тасдик», который является сутью веры (иман), так как известно, что Матуриди относится к школе, отрицающей возможность увеличения и уменьшения в сущности «тасдика». В тех местах своего тафсира, где он говорит о увеличении «тасдика», Матуриди имеет в виду увеличение в качествах (сифат) «тасдика». Там, где он использует выражение «увеличение в тасдике», не имеется в виду существование тасдика в своей сути. Предложения, в которых Матуриди говорит о «существовании увеличения в тасдике» следующие: «Когда доказательств (далиль) становится больше, то их вера (иман) и утверждение (тасдик) увеличиваются по сравнению с предыдущим состоянием. Увеличивается их твердость и постоянство в вере (иман), которой они обладали ранее», «Когда верующим (му’минун) ниспосылались новые повеления и послания Корана, их твердость в вере (иман) и их тасдик увеличивались», «Когда верующие видели, что слова пророка сбывались, их вера в сообщения и слова пророка, тасдик увеличивались». По нашему мнению, Матуриди выражение «увеличение тасдика» в этих предложениях использует в смысле увеличения «несомненности» (йакин), веры в послания, принесенные нашим Пророком от Аллаха, укрепления доверия, увеличения силы, непоколебимости веры (иман). К этой мысли нас подталкивает сама конструкция предложений. Мы можем прийти к выводу, что Матуриди в своих толкованиях выражение «увеличение тасдика» использовал не в качестве термина, т.е. не в смысле увеличения самой сути веры (иман), тасдика. Школы каляма, которые действия (амаль) считают частью веры (иман), утверждают, что вера увеличивается с точки зрения количества и качества, с точки зрения деяний (амаль) в зависимости от увеличения этих деяний (амаль). Матуриди, который относится к школе, не считающей деяния частью веры, соглашается с тем, что вера увеличивается. Но Матуриди разделяет веру и деяния друг от друга, оценивая проблему увеличения веры только с точки зрения «веры в сердце», т.е. тасдика. Он считает, что тасдик, т.е. «вера в сердце» в своей сути не увеличивается. _______________________ 1 ?bn Hazm el-Endelûsî, ?lmu’l-Kelâm alâ Mezhebi Ehli’s-Sünne ve’l-Cemâa, el-Mektebetü’s-Sekâfî li’n-Ne?ri ve’t-Tevzî’, Kâhire, 1989, s. 83; Fahreddin er-Râzî, Kelam’a Giri?: el-Muhassal, Çev. Hüseyin Atay, Kültür Bakanl??? Yay?nlar?, Ankara, 2002, s. 269-270; Nûreddin es-Sâbûnî, Mâtürîdiyye Akaidi, Çev. Bekir Topalo?lu, Diyanet ??leri Ba?kanl??? Yay?nlar?, Ankara, 1998, s. 174; D. B. Macdonald, “?man”, ?A, Eski?ehir, 1997, V-2/985; Ali Arslan Ayd?n, ?slâm ?nançlar? ve Felsefesi, Diyanet ??leri Ba?kanl??? Yay?nlar?, Ankara, 1964, s. 135; Ahmet Hamdi Akseki, ?slâm F?trî Tabiî Umumî Bir Dindir, Nur Yay?nlar?, Ankara, 1981, s. 34; A. Saim K?lavuz, Anahatlar?yla ?slâm Akaidi ve Kelâm’a Giri?, Ensar Ne?riyat, ?stanbul, 1987, s. 34; ?erafeddin Gölcük, Süleyman Toprak, Kelâm, Tekin Kitabevi, Konya, 1996, s. 120; Montgomery Wa , ?slam Dü?üncesinin Te?ekkül Devri, Çev. Ethem Ruhi F??lal?, Umran Yay?nlar?, Ankara, 1981, s. 392. ?ç???? 2 ?bn Teymiyye, ?man Üzerine, Çev. Salih Uçan, P?nar Yay?nlar?, ?stanbul, 1994, s. 156. 3 Sadruddîn Ali ?bn Ali ?bn Muhammed ?bn Ebu’l-?z, ?erhu’t-Tahâviyye fi’l-Akîdeti’s-Selefiyye, Vezâratu’??uûni’l- ?slâmiyye ve’l-Evkâf ve’d-Da’vetu ve’l-?r?âd el-Memleketü’l-Arabiyyetü’s-Suûdiyye, Riyad, 1997, s. 318. 4 Ebu’l-Muîn Meymûn ?bn Muhammed en-Nesefî, Bahru’l-Kelâm fî Akâidi Ehli’l-?slâm, Matbaatu Me?r?k?’l?rfân, Konya, 1329 h., s. 23-24; Ebu’l-Muîn Meymûn ?bn Muhammed en-Nesefî, Tabs?ratü’l-Edille, el-Ceffân ve’l-Câbî li’n-Ne?r, D?me?k, 1993, II/809; Sa’düddîn Mes’ûd ?bn Ömer et-Taftazânî, Kelâm ?lmi ve ?slâm Akâidi: ?erhu’l-Akâid, Çev. Süleyman Uluda?, Dergâh Yay?nlar?, ?stanbul, 1982, s. 280-281; Ömer Nasuhi Bilmen, Muvazzah ?lmi Kelâm, Bilmen Yay?nevi, ?stanbul, 1972, s. 100; Süleyman Akku?, “Ebu’l-Muîn en-Nesefî’ye Göre Mâhiyet Artma ve Azalma Yönüyle ?man”, Sakarya Üniv. ?lâhiyat Fak. Dergisi, say?: 15, 2007, s. 84; Mehmed Zahid Koktu, Ehl-i Sünnet Akaidi, Seha Ne?riyat, ?stanbul, 1980, s. 68-69; er-Râzî, s. 269; es-Sâbûnî, s. 174; Macdonald, c:V-2/985; Akseki, s. 42; Gölcük,Toprak, s. 119; Ayd?n, s. 135. 5 Hasan Gümü?o?lu, “?man?n Artmas?-Eksilmesi Meselesi ve Amel ?le ?li?kisi, Diyanet ?lmi Dergi, say?: 2, 2008, s. 131. 6 Aliyyü’l-Kâri, F?kh-? Ekber ?erhi, Çev. Yunus Vehbi Yavuz, Ça?r? Yay?nlar?, ?stanbul, 1979, s. 211; Ahmed Saim K?lavuz, ?man-Küfür S?n?r?, Marifet Yay?nlar?, ?stanbul, 1982; s. 47; Ahmet Saim K?lavuz, Anahatlar?yla ?slâm Akaidi ve Kelâm’a Giri?, s. 34; Ayd?n, s. 136. 7 Сразу после этого Абу Ханифа пишет: «Вера (иман) увеличивается и уменьшается с точки зрения несомненности (якин) и подтверждения (тасдик) (?mam-? Âzam Ebû Hanife, F?kh-? Ekber, Çev. Sâbit Ünal, Diyanet ??leri Reisli?i Yay?nlar?, Ankara, 1957, s. 73) Абу Ханифа говорит, что с точки зрения добродетели (фазилят) и деяний (амаль) люди различны между собой, они могут обладать слабой или сильной верой (Muhammed Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, Çev. Osman Keskio?lu, Ankara Üniversitesi Bas?mevi, Ankara, 1962, s. 167). 8 ?mam-? Âzam Ebû Hanife, el-Vasiyye, ?mam-? Âzam’?n Be? Eseri, Haz. Mustafa Öz, M. Ü. ?. V. Yay?nlar?, ?stanbul, 1992 s. 60; Ebû Hanife, F?kh-? Ekber, s. 72; Ebû Zehra,, s. 167; Sönmez Kutlu, Türklerin ?slâmla?ma Sürecinde Mürcie ve Tesirleri, Türkiye Diyanet Vakf? Yay?nlar?, Ankara, 2000, s. 131-132; ?lhami Güler, Sabit Din Dinamik ?eriat, Ankara Okulu Yay?nlar?, Ankara, 1999, s. 42; Mustafa Sinano?lu, “?man”, D?A, XXII/213. 9 Вера означает без всяких условий и ограничений верить во что-либо. А не иметь веру означает не верить, в истинность того, во что верит верующий. Вера или неверие – это категорическое предпочтение в том или в ином вопросе. Человек не может оставаться между верой и неверием (Y?lmaz Özakp?nar, ?nsan ?nanan Bir Varl?k, Ötüken Ne?riyat, ?stanbul, 1999, s. 18-19) 10 Aliyyü’l-Kâri, s. 211-212; Bilmen, s. 100; K?lavuz, Anahatlar?yla ?slâm Akaidi ve Kelâm’a Giri?, 35; Akseki, s. 44, 47; K?lavuz, ?man-Küfür S?n?r?, s. 47; Gölcük,Toprak, s. 120-121; Ayd?n, s. 136. 11 Hülya Alper, ?man?n Psikolojik Yap?s?, Ra?bet Yay?nlar?, ?stanbul, 2002, s. 57; K?lavuz, ?man-Küfür S?n?r?, s. 47. 12 Toshihiko ?zutsu, ?slâm Dü?üncesinde ?man Kavram?, Çev. Selahaddin Ayaz, P?nar Yay?nlar?, ?stanbul, 2000, s. 227; en-Nesefî, II/809; et-Ta azânî, s. 281-282; es-Sâbûnî, s. 175; K?lavuz, ?man-Küfür S?n?r?, s. 48; Alper, s. 57; Akku?, s. 85; Sinano?lu, XXII/213. 13 ?erafeddin Gölcük, ?slâm Akaidi, Esra Yay?nlar?, ?stanbul, 1994, s. 45; er-Râzî, s. 270; Akseki, s. 43, 47-48; Sinano?lu, XXII/214. 14 Углубление веры это путь, который начинается с мысли. Вера может быть на трех разных уровнях. Это знание, свидетельство и усвоение. Знание и мысль – это уровень познания веры разумом; уверенность и убеждение – уровень свидетельства; вера и высокая убежденность – уровень усвоения. Состояние высокой убежденности невозможно уничтожить внешним воздействием, оно проникает в самую сущность человека (Muhammed Bozda?, Ruhsal Zeka, Bilge Yay?nlar?, ?stanbul, 2000, s. 29-32). 15 Murat Sülün, Kur’an-? Kerim Aç?s?ndan ?man-Amel ?li?kisi, Ekin Yay?nlar?, ?stanbul, 2000, s. 376; Ebû Zehra, s. 168; Akseki, s. 52; Alper, s. 57. 16 Bayraktar Bayrakl?, Kur’an’da De?i?im Geli?im ve Kalite Kavramlar?, M. Ü. ?. F. V. Yay?nlar?, ?stanbul, 1999, s. 127. 17 ?lhami Güler, ?man Ahlâk ?li?kisi, Ankara Okulu Yay?nlar?, Ankara, 2003, s. 21; Güler, Sabit Din Dinamik ?eriat, s. 43; ?bn Teymiyye, s. 157-159. 18 ?bn Teymiyye, s. 159; Ebû Zehra, s. 168. 19 ?bn Teymiyye, s. 160. 20 ?bn Teymiyye, s. 162. 21 ?bn Teymiyye, s. 162-166. 22 Тауба, 9/124; Анфаль, 8/2; Ал-и Имран,3/173; Ахзаб, 33/22; Мухаммад, 47/17; Кахф, 18/14; Маръям, 19/76; Мудассир, 74/31; Фатих, 48/4. 23 Ибрахим, 14/27; Нахль, 16/102. 24 Ebu’l-Kâs?m el-Hüseyn ?bn Muhammed er-Râg?b el-?sfehânî, el-Müfredât fî Garîbi’l-Kur’ân, Dâru’l-Ma’rife, Beyrut, tsz., s. 216; Ebu’l-Fadl Cemâluddîn Muhammed ?bn Mükrem ?bn Manzûr, Lîsânu’l-Arab, Dâru’l- Fikr, Beyrut, 1997, III/198-199; Ahmed ?bn Yusuf es-Semîn el-Halebî, Umdetü’l-Huffâz fî Tefsîri E?refi’l-Elfâz, Âlemü’l-Kütüb, Beyrut, 1993, II/176-177; Mecdüddîn Muhammed ?bn Yakûb el-Fîrûzâbâdî, Besâiru Zevi’t-Temyîz, el-Mektebetü’l-?lmî, Beyrut, tsz., III/150. 25 ?bn Manzûr, III/198-199. 26 Sönmez Kutlu, “Bilinen ve Bilinmeyen Yönleriyle ?mam Mâturîdî”, ?mam Mâturîdî ve Maturidilik, Haz. Sönmez Kutlu, Kitâbiyat, Ankara, 2006, s. 37; ?smet Demir, Hanefî Mezhebi’nin ?tikadda ?mam? Mâtürîdî, Seçil Ofset, ?stanbul, 2008, s. 247; Ecer, s. 91-97. 27 Ebû Mansûr el-Mâturîdî, Kitâbü’t-Tevhît Tercümesi, Çev. Bekir Topalo?lu, ?SAM Yay?nlar?, Ankara, 2005, s. 487-496; J. Meric Pessagno, “Ak?l ve Dini Tasdik: Ebu Mansur el-Mâturidi’nin Görü?ü” Dokuz Eylül Üniv. ?lahiyat Fak. Dergisi, say?: 8, 1994, s. 448-451; A. Hamdi Akseki, ?slâm Dini, Nur Yay?nlar?, Ankara, tsz., s. 53; ?lhami Güler, “?man ve ?nkâr’?n Ahlâkî ve Bili?sel (Kognititf) Temelleri”, ?slâmiyat, say?: 1, 1998, s. 10; Ahmet Vehbi Ecer, Büyük Türk Alimi Maturîdî, Yesevî Yay?nc?l?k, ?stanbul, 2007, s. 91-97. 28 Sönmez Kutlu, “Bilinen ve Bilinmeyen Yönleriyle ?mam Mâturîdî”, ?mam Mâturîdî ve Maturidilik, Haz. Sönmez Kutlu, Kitâbiyat, Ankara, 2006, s. 37; ?smet Demir, Hanefî Mezhebi’nin ?tikadda ?mam? Mâtürîdî, Seçil Ofset, ?stanbul, 2008, s. 247; Ecer, s. 91-97. 29 Kemal I??k, Maturîdî’nin Kelâm Sisteminde ?man Allah ve Peygamberlik Anlay???, Fütüvvet Yay?nlar?, Ankara, 1980, s. 54. 30 Ebû Mansûr Muhammed ?bn Muhammed ?bn Mahmûd el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, Müessesetü’r- Risâle, Beyrut, 2004, I/332. 31 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/332-333. 32 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/332. 33 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/333; Ahmet Ak, Büyük Türk Âlimi Mâturîdî ve Mâturîdîlik, Bayrak Matbaas?, ?stanbul, 2008, s. 75. 34 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/333. 35 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/333. 36 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/333. 37 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, IV/108. 38 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, IV/108. 39 Иман аль-иджмали – Краткое знание об основах ислама и вера в них. Высказывание своей веры в Аллаха и Его Пророка и подтверждение этой веры. 40 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, IV/519. 41 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/331. 42 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/331. 43 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/332. 44 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/332, Ak, 75. 45 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/457. 46 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, II/458; Adil Bebek, Matüridî’de Günah Problemi, Ra?bet Yay?nlar?, ?stanbul, 1998, s. 84. 47 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, V/320. 48 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, V/320. 49 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/213. 50 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/213. 51 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/276. 52 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/276. 53 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, IV/506. 54 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/23. 55 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, III/121. 56 el-Mâtürîdî, Te’vilâtu Ehli’s-Sünne, I/332-332; IV/108; II/457, 458. | |||
 |  | ||